“Πνευματική παράκαμψη” από τον Robert Masters

Αποφυγή σε “Ιερό Σύρσιμο”

Η “πνευματική παράκαμψη” (spiritual bypassing), ένας όρος που επινοήθηκε για πρώτη φορά από τον ψυχολόγο John Welwood το 1984, χρησιμοποιεί πνευματικές πρακτικές και πεποιθήσεις για να αποφύγει την αντιμετώπιση επώδυνων συναισθημάτων, άλυτων πληγών και αναπτυξιακών αναγκών. Είναι πολύ πιο συχνή από ό,τι νομίζουμε και είναι τόσο διαδεδομένη που περνάει σε μεγάλο βαθμό απαρατήρητη, εκτός από τις πιο προφανείς ακρότητές της.

Εν μέρει ο λόγος γι’ αυτό είναι ότι τείνουμε να μην έχουμε πολύ μεγάλη ανοχή, τόσο προσωπικά όσο και συλλογικά, στο να αντιμετωπίζουμε, να εισερχόμαστε και να επεξεργαζόμαστε τον πόνο μας, προτιμώντας έντονες “λύσεις” που ναρκώνουν τον πόνο, ανεξάρτητα από την πόση ταλαιπωρία μπορεί να προκαλέσουν αυτές οι “λύσεις”. Επειδή αυτή η προτίμηση έχει διεισδύσει τόσο βαθιά στην κουλτούρα μας, ώστε να έχει σχεδόν κανονικοποιηθεί, η πνευματική παράκαμψη εντάσσεται σχεδόν απρόσκοπτα στη συλλογική μας συνήθεια να απομακρυνόμαστε από ό,τι είναι επώδυνο ως ένα είδος ανώτερου αναλγητικού με φαινομενικά ελάχιστες παρενέργειες. Πρόκειται για μια πνευματοποιημένη στρατηγική όχι μόνο για την αποφυγή του πόνου αλλά και για τη νομιμοποίηση αυτής της αποφυγής, η οποία κυμαίνεται από το κραυγαλέα προφανές έως το εξαιρετικά λεπτό.

Η πνευματική παράκαμψη είναι μια πολύ επίμονη σκιά της πνευματικότητας, που εκδηλώνεται με πολλούς τρόπους, συχνά χωρίς να αναγνωρίζεται ως τέτοια. Οι πτυχές της πνευματικής παράκαμψης περιλαμβάνουν υπερβολική αποστασιοποίηση, συναισθηματικό μούδιασμα και καταπίεση, υπερβολική έμφαση στο θετικό, φοβία του θυμού, τυφλή ή υπερβολικά ανεκτική συμπόνια, αδύναμα ή πολύ πορώδη όρια, άνιση ανάπτυξη (η γνωστική νοημοσύνη συχνά προηγείται κατά πολύ της συναισθηματικής και ηθικής νοημοσύνης), εξουθενωτική κρίση για την αρνητικότητα ή τα σκιώδη στοιχεία του ατόμου, υποτίμηση του ατόμου σε σχέση με το πνευματικό και ψευδαισθήσεις ότι έχει φτάσει σε ένα υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης.

Η έκρηξη του ενδιαφέροντος για την πνευματικότητα, ιδίως την ανατολική πνευματικότητα, από τα μέσα της δεκαετίας του 1960, συνοδεύτηκε από ένα αντίστοιχο ενδιαφέρον και μια εμβάθυνση στην πνευματική παράκαμψη – η οποία, ωστόσο, δεν έχει πολύ συχνά ονομαστεί, πόσο μάλλον θεωρηθεί, ως τέτοια. Ήταν ευκολότερο να πλαισιωθεί η πνευματική παράκαμψη ως μια πρακτική/προοπτική που υπερβαίνει τη θρησκεία και είναι πνευματικά προηγμένη, ειδικά στην εύκολη πνευματικότητα fast-food που ενσαρκώνεται από φανταχτερά φαινόμενα όπως το The Secret. Μερικά από τα πιο εξόφθαλμα πλαστικά χαρακτηριστικά της, όπως οι μερίδες επαναζεσταμένης σοφίας όπως “Μην το παίρνεις προσωπικά” ή “Ό,τι σε ενοχλεί για κάποιον αφορά μόνο εσένα” ή “Όλα είναι απλώς μια ψευδαίσθηση”, είναι διαθέσιμα για κατανάλωση και παπαγαλία από σχεδόν οποιονδήποτε.

Ευτυχώς, ο μήνας του μέλιτος με τις ψευδείς ή επιφανειακές έννοιες της πνευματικότητας αρχίζει να φθίνει. Αρκετές φούσκες έχουν σκάσει, αρκετοί πνευματικοί δάσκαλοι, ανατολικοί και δυτικοί, έχουν πιαστεί με κατεβασμένα παντελόνια ή φωτοστέφανα, αρκετές αιρέσεις έχουν έρθει και φύγει, αρκετός χρόνος έχει ξοδευτεί με πνευματικά μπιχλιμπίδια, διαπιστευτήρια, ενεργειακές μεταδόσεις και γκουρουκεντρισμό για να αισθανθούμε βαθύτερους θησαυρούς. Αλλά όσο πολύτιμη και αν είναι η επιθυμία για μια πιο αυθεντική πνευματικότητα, μια τέτοια αλλαγή δεν θα συμβεί σε σημαντική κλίμακα και δεν θα ριζώσει μέχρι να ξεπεραστεί η πνευματική παράκαμψη, και αυτό δεν είναι τόσο εύκολο όσο ακούγεται, γιατί απαιτεί να πάψουμε να απομακρυνόμαστε από τον πόνο μας, να μουδιάζουμε τον εαυτό μας και να περιμένουμε από την πνευματικότητα να μας κάνει να νιώσουμε καλύτερα.

Η αληθινή πνευματικότητα δεν είναι μια υψηλή, βιαστική ή αλλοιωμένη κατάσταση. Ήταν αποδεκτό να τη ρομαντικοποιούμε για λίγο καιρό, αλλά η εποχή μας απαιτεί κάτι πολύ πιο ακριβές, γειωμένο και υπεύθυνο- κάτι ριζικά ζωντανό και φυσικά ολοκληρωμένο- κάτι που μας ταρακουνάει μέχρι τον πυρήνα μας, μέχρι να σταματήσουμε να αντιμετωπίζουμε την πνευματική εμβάθυνση ως κάτι που μπορούμε να κάνουμε εδώ και εκεί. Η αυθεντική πνευματικότητα δεν είναι κάποιο μικρό τρεμόπαιγμα ή βουητό της γνώσης, δεν είναι μια ψυχεδελική έκρηξη ή μια χαλαρή παρέα σε κάποιο υπερυψωμένο επίπεδο συνείδησης, δεν είναι μια φούσκα ανοσίας, αλλά μια τεράστια φωτιά απελευθέρωσης, ένα εξαιρετικά κατάλληλο χωνευτήρι και ιερό, που παρέχει θερμότητα και φως για ό,τι πρέπει να γίνει.

Τις περισσότερες φορές, όταν είμαστε βυθισμένοι στην πνευματική παράκαμψη, μας αρέσει το φως αλλά όχι η ζέστη, κάνοντας ό,τι μπορούμε για να απομακρυνθούμε από τις φλόγες.

Και όταν είμαστε παγιδευμένοι στις πιο χονδροειδείς μορφές πνευματικής παράκαμψης, συνήθως προτιμούμε πολύ περισσότερο να θεωρητικολογούμε για τα σύνορα της συνείδησης παρά να πάμε εκεί, ναρκώνοντας τη φωτιά αντί να την αναπνέουμε ακόμα πιο ζωντανή, υποστηρίζοντας το ιδανικό της άνευ όρων αγάπης, ενώ δεν επιτρέπουμε στην προσκόλληση να εμφανιστεί στις πιο προκλητικές, προσωπικές της διαστάσεις. Κάτι τέτοιο θα ήταν πολύ καυτό, πολύ τρομακτικό και πολύ ανεξέλεγκτο, φέρνοντας στην επιφάνεια πράγματα που έχουμε από καιρό αποκηρύξει ή καταπιέσει.

Αλλά αν θέλουμε το φως, δεν έχουμε την πολυτέλεια να αποφύγουμε τη ζέστη. Όπως είπε ο Βίκτορ Φρανκλ, “Αυτό που δίνει φως πρέπει να αντέξει το κάψιμο”. Και το να είσαι με τη θερμότητα της φωτιάς δεν σημαίνει μόνο να κάθεσαι με τα περίπλοκα πράγματα στο διαλογισμό, αλλά και να μπαίνεις μέσα σε αυτά, να κάνεις πεζοπορία μέχρι τον πυρήνα τους, να αντιμετωπίζεις και να μπαίνεις και να έρχεσαι σε οικειότητα με ό,τι υπάρχει εκεί, όσο τρομακτικό ή τραυματικό ή λυπηρό ή ωμό κι αν είναι.

Είχαμε αρκετή σχέση με τα ανατολικά πνευματικά μονοπάτια, αλλά τώρα ήρθε η ώρα να πάμε βαθύτερα. Πρέπει να το κάνουμε αυτό όχι μόνο για να γίνουμε πιο οικείοι με την ουσία αυτών των παραδόσεων σοφίας πέρα από τελετουργίες, πεποιθήσεις και δόγματα, αλλά και για να δώσουμε χώρο για την υγιή εξέλιξη, όχι μόνο για τον απαραίτητο εκδυτικισμό, αυτών των παραδόσεων, έτσι ώστε η παρουσίασή τους να πάψει να ενθαρρύνει την πνευματική παράκαμψη (έστω και έμμεσα) και, στην πραγματικότητα, συνειδητά και ενεργά να πάψει να της δίνει έδαφος για να ανθίσει. Ωστόσο, αυτές οι αλλαγές δεν θα συμβούν σε σημαντικό βαθμό αν δεν εργαστούμε σε βάθος και ολοκληρωτικά με τη σωματική, συναισθηματική, ψυχολογική, πνευματική και κοινωνική μας διάσταση για να δημιουργήσουμε μια ολοένα και βαθύτερη αίσθηση ολότητας, ζωτικότητας και βασικής λογικής.

Κάθε πνευματικό μονοπάτι, ανατολικό ή δυτικό, που δεν ασχολείται σε πραγματικό βάθος με ψυχολογικά ζητήματα, και δεν τα αντιμετωπίζει σε περισσότερα από πνευματικά πλαίσια, προετοιμάζει τον εαυτό του για μια πληθώρα πνευματικών παρακάμψεων. Αν δεν υπάρχει επαρκής ενθάρρυνση και υποστήριξη από τους πνευματικούς δασκάλους και τις διδασκαλίες για τους μαθητές τους να ασχοληθούν σε σημαντικό βάθος με την ψυχοσυναισθηματική εργασία, και αν οι μαθητές που χρειάζονται μια τέτοια εργασία δεν την κάνουν στη συνέχεια, θα μείνουν να προσπαθούν να λύσουν τα ψυχοσυναισθηματικά τους ζητήματα, τραυματικά. Διαφορετικά, μόνο μέσω των πνευματικών πρακτικών που τους έχουν δοθεί, λες και αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο ανώτερη -ή “υψηλότερη” δραστηριότητα από την ενασχόληση με την ποιοτική ψυχοθεραπεία. Η ψυχοθεραπεία θεωρείται συχνά ως ένα κατώτερο εγχείρημα σε σχέση με την πνευματική πρακτική, ίσως ακόμη και κάτι που “δεν θα έπρεπε” να κάνουμε. Όταν η πνευματική μας παράκαμψη είναι πιο λεπτή, η ιδέα της ψυχοθεραπείας μπορεί να θεωρηθεί πιο αποδεκτή. Ωστόσο, εξακολουθούμε να αποφεύγουμε μια ολοκληρωμένη διερεύνηση των βασικών μας πληγών.

Η πνευματική παράκαμψη καταλαμβάνεται πρωτίστως, τουλάχιστον στις μορφές της Νέας Εποχής, από την ιδέα της ολότητας και της έμφυτης ενότητας της Ύπαρξης -η “Ενότητα” είναι ίσως το αγαπημένο της αυτοκόλλητο στον προφυλακτήρα- αλλά δημιουργεί και ενισχύει τον κατακερματισμό διαχωρίζοντας και απορρίπτοντας ό,τι είναι επώδυνο, θλιβερό και ανεπούλωτο- όλες τις καθόλου κολακευτικές πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης. Με το να τις κρατάμε σταθερά στο σκοτάδι, “κάτω από το κεφάλι” (όταν είμαστε κλειδωμένοι στο αρχηγείο μας, το σώμα και τα συναισθήματά μας φαίνονται να βρίσκονται από κάτω μας), τείνουν να συμπεριφέρονται άσχημα όταν τις αφήνουμε να βγουν έξω, όπως τα ζώα που έχουν περάσει πολύ καιρό σε κλουβιά. Η παραμέληση που επιδεικνύουμε εδώ σε αυτές τις πτυχές του εαυτού μας, όσο ευγενικά και αν διαμορφώνεται, μοιάζει με εκείνη των κατά τα άλλα στοργικών γονέων που αφήνουν τα παιδιά τους χωρίς επαρκή τροφή, ρουχισμό ή φροντίδα.

Οι παγίδες της πνευματικής παράκαμψης μπορεί να φαίνονται καλές, ιδιαίτερα όταν φαίνεται να υπόσχονται ελευθερία από τη φασαρία και τη μανία της ζωής. Παρόλα αυτά, αυτή η υποτιθέμενη γαλήνη και αποστασιοποίηση είναι συχνά κάτι περισσότερο από μεταφυσικό βάλιουμ, ειδικά για εκείνους που έχουν κάνει υπερβολική αρετή το να είναι και να φαίνονται θετικοί.

Ένα συνηθισμένο αποκαλυπτικό σημάδι της πνευματικής παράκαμψης είναι η έλλειψη γείωσης και εμπειρίας μέσα στο σώμα που μας κρατάει είτε ιδιαίτερα επιπλέον στον τρόπο με τον οποίο σχετιζόμαστε με τον κόσμο είτε πολύ άκαμπτα προσδεδεμένους σε ένα πνευματικό σύστημα που παρέχει τη στερεότητα που μας λείπει. Μπορεί επίσης να πέσουμε σε πρόωρη συγχώρεση και συναισθηματική αποστασιοποίηση και να συγχέουμε το θυμό με την επιθετικότητα και την κακή θέληση, αφήνοντάς μας ανίσχυρους και γεμάτους αδύναμα όρια. Η υπερβολική ευγένεια που συχνά χαρακτηρίζει την πνευματική παράκαμψη την απομακρύνει από το συναισθηματικό βάθος και την αυθεντικότητα. Η υποβόσκουσα θλίψη της -κυρίως ανείπωτη, ανέγγιχτη, ανομολόγητη- την κρατάει απομονωμένη από την ίδια τη φροντίδα που θα την ξετύλιγε και θα την έλυνε, όπως ένα μωρό που ετοιμάζεται για μπάνιο από έναν στοργικό γονιό.

Η πνευματική παράκαμψη μας απομακρύνει όχι μόνο από τον πόνο μας και τα δύσκολα προσωπικά μας θέματα αλλά και από την αυθεντική πνευματικότητά μας, με αποτέλεσμα να παραμένουμε σε ένα μεταφυσικό κενό, μια ζώνη υπερβολικής ευγένειας, καλοσύνης και επιφανείας. Η συχνά αποσυνδεδεμένη φύση της την κρατάει ακυβέρνητη, προσκολλημένη στο βάρος των πνευματικών διαπιστευτηρίων, που η ίδια έχει προσδώσει στον εαυτό της. Ως εκ τούτου, μας αποτρέπει από το να ενσαρκώσουμε την πλήρη ανθρωπιά μας.

Αλλά ας μην είμαστε πολύ σκληροί με την πνευματική παράκαμψη, γιατί ο καθένας από εμάς που έχει εισέλθει στο πνευματικό έχει εμπλακεί σε πνευματική παράκαμψη, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, έχοντας για χρόνια χρησιμοποιήσει άλλα μέσα για να νιώσει καλύτερα ή πιο ασφαλής. Γιατί να μην προσεγγίσουμε και εμείς την πνευματικότητα, ιδιαίτερα στην αρχή, με την προσδοκία ότι θα μας κάνει να νιώσουμε καλύτερα ή πιο γρήγορα;

Για να ξεπεράσουμε πραγματικά την πνευματική παράκαμψη -που εν μέρει σημαίνει να απελευθερώσουμε την πνευματικότητα (και οτιδήποτε άλλο!) από την υποχρέωση να μας κάνει να νιώθουμε καλύτερα ή πιο ασφαλείς ή πιο ολοκληρωμένοι- πρέπει όχι μόνο να τη δούμε ως αυτό που είναι και να πάψουμε να ασχολούμαστε μαζί της, αλλά και να την αντιμετωπίσουμε με γνήσια συμπόνια, όσο φλογερή κι αν είναι ή χρειάζεται να είναι αυτή. Ο πνευματικός παρακάμπτης μέσα μας δεν χρειάζεται να επικρίνει ή να ντροπιάζει, αλλά μάλλον να συμπεριλαμβάνεται συνειδητά και με φροντίδα στην επίγνωσή μας, χωρίς να του επιτρέπεται να κάνει κουμάντο. Το να γίνουμε οικείοι με την ικανότητά μας για πνευματική παράκαμψη μας επιτρέπει να τη διατηρούμε σε μια υγιή προοπτική.

Έχω δουλέψει με πολλούς πελάτες που περιέγραφαν τους εαυτούς τους ως ευρισκόμενους σε ένα πνευματικό μονοπάτι, ιδιαίτερα ως διαλογιστές. Οι περισσότεροι ήταν απασχολημένοι, τουλάχιστον αρχικά, με το να είναι καλοί, προσπαθώντας να είναι θετικοί και μη επικριτικοί, ενώ κολλούσαν σε διάφορα πνευματικά “πρέπει”, όπως “δεν πρέπει να δείχνω θυμό” ή “πρέπει να είμαι πιο τρυφερός” ή “πρέπει να είμαι πιο ανοιχτός μετά από τόσο χρόνο που έχω αφιερώσει στην πνευματική μου πρακτική”. Φεύγοντας από τα πιο σκοτεινά (ή “λιγότερο πνευματικά”) συναισθήματα, τις παρορμήσεις και τις προθέσεις τους, είχαν, σε διαφορετικό βαθμό, παγιδεύσει τους εαυτούς τους μέσα στις ίδιες τις πρακτικές (και τις πεποιθήσεις) που ήλπιζαν ότι θα τους απελευθέρωναν ή τουλάχιστον θα τους έκαναν να αισθάνονται καλύτερα.

Ακόμα και οι πιο εξαιρετικά σχεδιασμένες πνευματικές μεθοδολογίες μπορούν να γίνουν παγίδες, που δεν οδηγούν στην ελευθερία αλλά μόνο στην ενίσχυση, έστω και ανεπαίσθητα, του ίδιου του “εγώ” που θέλει να είναι κάποιος που έχει επιτύχει ή συνειδητοποιήσει την ελευθερία (το ίδιο “εγώ” που δεν αντιλαμβάνεται ότι δεν υπάρχουν Όσκαρ για την αφύπνιση). Οι πιο προφανείς πιθανές παγίδες που μας περιμένουν, περιλαμβάνουν την πεποίθηση ότι πρέπει να ξεπεράσουμε τις δυσκολίες μας και να αγκαλιάσουμε την Ενότητα, ακόμη και όταν η τάση να διαχωρίζουμε τα πάντα σε θετικά και αρνητικά, ανώτερα και κατώτερα, πνευματικά και μη πνευματικά, οργιάζει μέσα μας. Οι πιο ήπιες παγίδες εν αναμονή, λιγότερο πυκνοκατοικημένες με μεταφυσικά νανουρίσματα και μεταφορές της ανάληψης και πολύ πιο διακριτικές, διδάσκουν τη μη-αποστροφή μέσω της καλλιέργειας της ικανότητας για αδιάφορη μαρτυρία και διάφορες λατρευτικές τελετουργίες. Ακόμα πιο ήπιες είναι εκείνες που δίνουν έμφαση στην αντιμετώπιση των πάντων με αποδοχή και συμπόνια. Κάθε προσέγγιση έχει την αξία της, έστω και μόνο για να μας ωθήσει τελικά σε μια ακόμη βαθύτερη κατεύθυνση, και κάθε μία δεν είναι καθόλου απρόσβλητη από το να κυριευτεί από την πνευματική παράκαμψη, ειδικά όταν εξακολουθούμε να ελπίζουμε, ανεξάρτητα από το βάθος της πνευματικής μας πρακτικής, να φτάσουμε σε μια κατάσταση ανοσίας στον πόνο (τόσο προσωπικά όσο και συλλογικά).

Καθώς οι πνευματικά προσανατολισμένοι πελάτες μου έρχονται πιο κοντά στον πόνο και τις δυσκολίες τους, κατανοώντας την προέλευση των προβλημάτων τους με πιο ανοιχτό αυτί και καρδιά, είτε εγκαταλείπουν τις λανθασμένες πνευματικές πρακτικές τους είτε επανέρχονται σε μια πιο ταιριαστή εκδοχή τους με λιγότερη υποταγή και περισσότερη ακεραιότητα και δημιουργικότητα είτε βρίσκουν νέες μεθόδους που ταιριάζουν καλύτερα στις ανάγκες τους, αναγνωρίζοντας βαθύτερα ότι τα πάντα -τα πάντα!!!- μπορούν να υπηρετήσουν τη θεραπεία και την αφύπνισή τους.

Αντιμετωπίζοντας και ξεπερνώντας την πνευματική παράκαμψη, εισερχόμαστε σε μια πιο βαθιά ζωή – μια ζωή με καθαρόαιμη ακεραιότητα, βάθος, αγάπη και λογική- μια ζωή με αυθεντικότητα σε κάθε επίπεδο- μια ζωή στην οποία το προσωπικό, το διαπροσωπικό και το υπερπροσωπικό τιμώνται και βιώνονται στο έπακρο.

art by Dan Badea

Lost paradise (χαμένος παράδεισος)